Chaque édifice roman - du plus célèbre au plus modeste - continue d'exercer un singulier pouvoir d'attraction sur l'homme d'aujourd'hui pourtant si distancié, par ses manières de voir et de penser, de l'homme médiéval. Sans doute est-ce parce que ces vénérables images de pierre évoquent les craintes, les espérances, les interrogations que tout homme porte en lui depuis la nuit des temps.
Les spécialistes d'archéologie et historiens de l'art ont tenté de retrouver les axes majeurs qui guidaient les architectes et les imagiers de ces constructions vouées à l’édification spirituelle des populations.
L'imagerie romane procède d'un absolu unissant largement une population, l'objet de sa foi et un système religieux. La sculpture romane exprime certes une vision chrétienne du monde, mais elle évoque également les hommes et les femmes dans leur quotidienneté vécue, en bref le milieu dans lequel ils évoluent.
A l’expression dans la pierre de scènes explicitement sacrées ou allégoriques porteuses d’une morale sont associées des images d'inspiration profane et des scènes truculentes, voire scabreuses, représentant des personnages masculins et féminins qui n'hésitent pas à offrir au regard ce qui est d'ordinaire caché.
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* Eglise de La Celle-Guenand, Indre-et-Loire **Eglise Saint-Hilaire, Melle, Deux-Sèvres
Une femme ouvrant son sexe avec ses mains, un homme exposant sa virilité, un couple exhibitionniste sont des figurations que les fidèles ont pu observer mais une question mérite d'être posée : est-ce les institutions religieuses médiévales qui les ont délibérément fait réaliser ?
Ces images, sculptées à une époque de foi où l'autonomie de la création artistique était moins grande qu'à notre époque, soulèvent maintes interrogations à l'observateur contemporain. Doit-on y discerner un message ? S'agit-il d'une marque simplement populaire ?
Par delà la permanence humaine, la vision médiévale du monde et la perspective anthropologique contemporaine ne sont plus les mêmes. Le culte du corps, la libération sexuelle et l’entrée de la médecine dans une scientificité accrue opposent radicalement la vision médiévale du corps et celle des temps actuels ; au Moyen Age le corps n’est pas considéré en soi ; il est toujours imprégné d’âme.
L'homme occidental actuel tend à mener sa vie dans une société sans lien institutionnel obligé avec le monde d'en haut. Pour la plupart des hommes de ce temps l’existence va comme elle va ; les affaires ordinaires de la vie suffisent à les accaparer. Jadis c’était la société qui donnait sens à la vie des hommes.
Avec la fin des messianismes religieux et séculiers, la quête de sens est devenue plus individuelle. Marquée par le reflux des traditions et des conventions sociales la société est devenue permissive.
Puisque la seule vraie richesse des hommes semble être ce monde et la vie, puisque ce monde est tout, l'homme d'aujourd'hui veut en tirer la satisfaction maximale. Dans les sociétés contemporaines, il n'est plus reconnu à aucune conception philosophique ou religieuse le monopole du sens ; c'est là une différence fondamentale avec le Moyen Age.
C'est pourquoi un bref retour préalable sur le décryptage de l’imagerie romane s'impose car elle peut nous aider à mieux saisir les rapports de la nudité à l’art des XI-XIIe siècles.
Bref rappel de la vision romane
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Deux clefs interprétatives fondamentales de la logique romane peuvent être brièvement rappelées :
1° L’idée de la complexité fondamentale de l’homme : corps et esprit.
" Le mystère de l'homme, d'un corps uni à une âme, - survalorisé dans le christianisme par celui de l'Incarnation du Verbe de Dieu dans une authentique humanité est un de ces mystères [de vie qu'elles rendent perceptibles]. Mais ce n'est pas tout. Il s'y ajoute l'interférence angoissante des conséquences dévastatrices du péché... L'homme roman sait que toute sa vie sur terre, et son sort éternel, gravitent autour de ce drame. Il ne cesse de le scruter, de le retourner à la lumière de la révélation, de chercher les incidences de la geâce dans le lourd composé ; il réfléchit sur ses expériences de pécheur - que son péché entraîne irrésistiblement vers le bas, que la grâce soulève quand même vers le ciel. " ( Gérard de Champeaux et Sébastien Sterckx " Le monde des symboles " ( Zodiaque ) p.265 ).
2° A la dualité du spirituel et du corporel il convient d’associer le thème de la verticalité. Dans la statuaire romane la vie spirituelle est évoquée par l’arbre, symbole de la verticalisation.
L'arbre qui s'élance vers le ciel constitue une sorte d'échelle fournie à l'homme par la nature qui lui a permis au cours des temps de donner une consistance à son espérance ascensionnelle.
Au sommet de l’axe vertical figure l’au-delà de ce qui se donne à voir ; les hauteurs célestes représentent le royaume divin de la lumière et des Justes.
ll convient de partir du présupposé que le cheminement vers la patrie céleste est empêché lorsque les actions humaines sont moins régies par le spirituel que par la dimension animale de l'homme qui tire l’être complexe qu’est ce dernier vers le bas.
En s'attachant exclusivement aux seules valeurs fugitives du monde concret l’homme perd le sens de l’absolu. S’abusant lui-même, il devient l’esclave de ses désirs, il s’asservit aux richesses terrestres, se livre sans retenue aux plaisirs du sexe et, par là même, tend à se réduire à sa part animale. En se laissant accaparer par les seules affaires ordinaires de la vie, l’homme méconnaît une part essentielle de son être ; ainsi dévoyé il finit par perdre entièrement conscience de sa dimension spirituelle.
Au final, selon que l’attraction vers le haut ou la pesanteur vers le bas l’emportera ce sera, pour l’homme roman, l’élévation glorieuse ou la déchéance et la chute spirituelle.
Une sculpture du tympan de l'abbatiale Sainte Richarde d'Andlau ( Alsace ) a le mérite de mettre en scène l'âme en quête de la félicité éternelle.
Tympan de l'abbaye d'Andlau, Bas-Rhin.
Un archer bande son arc vers un oiseau perché sur les branches supérieures d'un arbre. L'homme s'identifie à la flèche qu'il va décocher. Par son intermédiaire il anticipe en quelque sorte l'accès à la cité céleste à laquelle il entend parvenir. Le tireur symbolise la recherche du dépassement corporel afin d'atteindre un niveau spirituel plus grand en vue du salut éternel.
Un petit personnage nu tente de parvenir au sommet d'un arbre sec, dépourvu de feuillages et de fruits dans lequel niche un oiseau triste et maigre : c'est l'illustration de l'homme déchu après le péché.
Grimper à l'arbre, c'est quitter un plan au ras du sol pour parvenir à un plan supérieur grâce à ce qui est de manière symbolique un axe du monde.
On ne peut mieux suggérer, par le symbolisme de l'arbre et de l'oiseau, l'aspiration de l'homme médiéval à la béatitude céleste à conquérir par le dépassement de soi et une vie spirituelle adaptée pour celui qui ne veut pas se laisser accaparer par les seules préoccupations d'ordre matériel.
Du statut de la nudité et de l’obscénité
dans l’imagerie romane
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Ce détour conceptuel peut nous aider à mieux approcher la place plus importante, qu’il n’y paraît a priori, occupée par la nudité et l’obscénité dans le répertoire thématique roman. Car comment ne pas trouver apparemment incongrue la présence d’êtres sexués outrancièrement exhibitionnistes et de scènes licencieuses dans ces lieux de silence et de recueillement voués à la célébration du Tout-Autre ! Comment ne pas s’étonner aujourd’hui devant ces éléments de statuaire représentant des scènes à la connotation apparemment érotique. Se trouve-t-on en face de figurations purement ornementales ou d’évocations symboliques ?
A l'époque médiévale les rapports à la nudité sont notoirement ambigus. Comme le rappellent Jacques Le Goff et Nicolas Truong, dans leur histoire du corps au Moyen Âge, « le corps nu reste au centre d'une tension entre dévalorisation et promotion ».
A l'époque médiévale le sexe était ambigu parce qu'une dimension érotique n'était pas obligatoirement connotée à la nudité.
D’un côté, la nudité signifie, d'une part, la sauvagerie ou l'indigence, d'autre part, elle symbolise aussi la pureté dans les premiers siècles du christianisme. Ainsi, les nouveaux chrétiens baptisés par immersion sont nus à l'image de l'enfant venant au monde. Elle peut-être aussi à la limite signe d'un état spirituel supérieur dans le cas de personnages hors du commun à l'exemple de saint François quittant publiquement ses vêtements.
De l’autre, il est certain que l'Eglise institutionnalisée a condamné la nudité, au motif que l’impudeur et l’érotisme constituaient un danger moral ; par là, elle rompait avec les pratiques du monde antique.
La nudité en soi n’est pas un critère suffisant pour définir l’obscénité dans la statuaire romane ; il faut que les organes sexuels soient notoirement exhibés.
Sur ces repères préliminaires il semble qu’un premier éclairage puisse résulter d’une distinction entre les représentations de la simple nudité mettant en scène le corps en général sans dimension érotique et les figurations crues des organes génitaux ou d'actes sexuels.
Il est permis de penser que le sens attaché à ces deux types d'images est très différent.
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* Eglise de Mailhat, Puy-de-Dôme ** Eglise de Saint-Ouenne, Deux-Sèvres
Dans le premier cas, ce qui se trouve dans un lieu sacré doit avoir une relation étroite avec la foi ; dans le second cas, on peut se demander quels sens peuvent bien manifester ces images, non pas du corps en général, mais des organes sexuels d’ êtres humains explicitement exhibés ?
Ces figurations osées, obscènes peuvent-elles être considérées, entre autres, comme un moyen de dénonciation du vice, comme la simple expression d’une culture populaire ou comme remplissant des fonctions symboliques et de contre-modèles ?