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Etudier les sépultures c'est véritablement comprendre, au travers des rituels et des pratiques funéraires les changements dans la perception du passage vers la mort.
Ce sont les aspects « matériels » de la mort, les attitudes et représentations concrètes qui retiendront naturellement ici l’attention dans cette nouvelle étude consacrée à la mort aux temps romans.
Bref retour sur l’évolution des pratiques funéraires.
✏︎ A l’époque paléochrétienne.
Il n'est pas inutile d'abord de souligner l'existence de liens entre l'héritage romain et les monuments romans. A suivre un spécialiste comme Christian Gensbeitel "beaucoup d'images romanes dérivent de thèmes déjà développés dans la littérature ou la tradition iconographique de l'Antiquité, sans compter les thèmes et symboles du Christianisme qui s'enracinent dans l'époque paléochrétienne et qui ont souvent été construits à partir de figures antiques christianisées dès le IVe siècle". ( 2011, Alienor.org, Conseil des musées).
Dans cette optique un dossier documenté sur les rites et croyances funéraires du Musée de l'Arles et de la Provence Antiques rappelle que la finalité des cultes pratiqués par les Romains étant la recherche du bonheur et de la réussite durant la vie, le mode d’ensevelissement importe moins que la dernière demeure ou l’assurance du culte funéraire par la famille.
C’est la volonté de bien parvenir dans l’au-delà qu’illustre le rite de l’obole à Charon* (une pièce de monnaie est déposée dans la bouche des défunts pour payer leur passage sur le Styx et arriver dans le monde des morts). La notion du repos éternel est présente chez les Romains avant qu’elle ne prenne une signification chrétienne. Elle implique que les parents se soient bien acquittés de leurs devoirs envers le défunt, afin que son âme connaisse la quiétude et ne tourmente pas les vivants.
Pour les premiers Chrétiens, ce n’est plus le bonheur « éphémère et précaire » de l’existence qui est au seul plan des préoccupations mais le salut. En ce sens, le christianisme met l’accent sur la vie après la mort. La préoccupation religieuse est désormais l’obtention du salut. 
Musée de l’Arles Antique. Marbre blanc, fin du IVe siècle.
Sarcophage de la remise de la Loi à Pierre
Cinq scènes sont représentées : à gauche, le lavement des pieds, la traditio legis ( 2, 3: 4 ), à droite le lavement des mains de Pilate.
Musée de l’Arles Antique.
Plan rapproché : la remise de la Loi à Pierre.
“Je te donnerai les clefs du Royaume des Cieux : quoi que tu lies sur la terre, ce sera tenu dans les cieux pour lié”.( Matthieu 16, 19).
Le Christ barbu, est entouré des apôtres Pierre et Paul, dans un environnement de palmiers qui évoque le Paradis. Le Christ tend le rouleau de parchemin déroulé à Pierre qui porte une croix dont il manque la partie supérieure. Paul à gauche, acclamant le Christ, est accompagné d’un apôtre qui porte un phénix. Le phénix, censé renaître de ses cendres, symbolise la mort et la résurrection du Christ et plus généralement la vie éternelle.
Cette traditio legis se retrouve par exemple sur un sarcophage de la basilique de Saint-sernin à Toulouse.
Basilique Saint-Sernin, Toulouse, Haute-Garonne.
Sarcophage paléochrétien dit du comte de Taillefer : vers la fin du Ve siècle. La non concordance entre la cuve et le couvercle indique qu'à l'origine les deux éléments ont appartenu à des sarcophages différents.
Basilique Saint-Sernin, Toulouse, Haute-Garonne.
Sur la cuve sont représentés des personnages en toge sous des arcs tenus par des colonnes torses. Il s'agit de la remise de la Loi nouvelle par le Christ ( au centre ) à Pierre ( à sa gauche ) et en présence de Paul ( à sa droite ) et d'autres disciples.
✏︎Le rapport entre les morts et les vivants se modifie durant tout le Haut Moyen Âge.
L’histoire des pratiques funéraires à cette époque est liée à un processus de christianisation qui place en quelque sorte la mort au centre de la vie.
Cette place centrale de la mort est visible géographiquement, puisque le cimetière qui durant l’Antiquité romaine était à l’extérieur des villes, se trouve, avec l’essor du christianisme, intra muros.
La tradition antique de séparer le monde des morts de celui des vivants va être progressivement abandonnée.
** Aux temps mérovingiens, la nécropole est encore située à l'écart de l'habitat. A titre d’exemple on peut voir la nécropole mérovingienne de Civaux, Vienne.
Autrefois cette nécropole aurait contenu entre 7000 et 15000 tombes. La plus ancienne est datée vers 400 après Jésus-Christ.
Vue partielle du site. de la nécropole mérovingienne de Civaux, Vienne.
Au fond la chapelle Sainte-Catherine édifiée aux XV-XVIe siècles sur une chapelle antérieure romane.
La majorité des sarcophages est d’époque mérovingienne (entre 500 et 750/800 après J.-C.). De forme trapézoïdale, la plupart sont ornés de la croix à trois traverses, décor caractéristique du Poitou à cette époque.
Décors rencontrés sur des couvercles de sarcophage : le poisson ( ICHTUS ), croix chrétienne avec le seule inscription MARIA conservée dans la nécropole ( malheureusement plus visible ), trident sur certains sarcophages.
PS. Le symbolisme chrétien courant du poisson peut-être rappelé.
L'origine du symbole dans la Bible doit probablement être cherchée dans les Evangiles qui parlent souvent de poisson, de pêche et de pêcheurs.
En grec le mot poisson s'écrit « ichthus ». Chacune des cinq lettres grecques est le début d'un titre christologique que l'on traduit : Jésus, Christ, Fils de Dieu, Sauveur.
L'interdépendance entre l'idéogramme - ICHTHUS - et la représentation graphique du poisson s'est imposée rapidement chez les premiers chrétiens.
il représente en même temps l'Eucharistie c'est-à-dire le Corps, le Sang, l'Âme et la Divinité de Jésus-Christ. Les pains et les poissons sont la manne du Christ unissant les fidèles dans la communion sacramentelle. Ces éléments architecturaux - le rappellent clairement.
** A l’époque carolingienne, on ne cherche plus à exclure les défunts. Les morts étaient inhumés à la fois dans l’église, contre ses murs et alentour. C’est l'évolution vers le « cimetière médiéval ».
En effet, aux temps carolingiens les rites, les funérailles, l’accompagnement du défunt, et autres pratiques funéraires sont de plus en plus pris en charge par l’Eglise.
A partir du IXe siècle, rompant avec l’exclusion des défunts hors les murs de la cité, le Moyen Âge va faire cohabiter les vivants et les morts sous l’autorité de l’Eglise. Ce rapprochement est à relier au souci d’être enterré près du lieu où reposent les reliques d’un saint, afin de bénéficier de sa protection et de son intercession auprès du Très Haut. L’espace cémétérial devient progressivement indissociable de l’église, dont l’enclos consacré doit mettre les lieux à l’abri de toute atteinte extérieure.
Les dignitaires ecclésiastiques, seigneurs et riches bourgeois essaient de se faire inhumer dans le sol même de l’édifice. Les fidèles défunts n'appartenant pas à ce groupe des puissants ne pouvaient être enterrés qu’à l’extérieur, dans l’enclos paroissial composé de l’église et de son cimetière, les endroits privilégiés étant les plus rapprochés du sanctuaire, du lieu où reposent les reliques des saints. L’église, en effet, est construite autour de la tombe d’un saint, point de liaison avec le monde céleste, centre du culte et du pèlerinage.
Le cimetière médiéval n’était pas seulement le lieu où l’on enterrait. C’était aussi un espace public où l’on se réunissait, où étaient organisées fêtes et danses. « Pendant le Moyen Age et jusqu’au cours du XVIIe siècle, il correspondait autant à l’idée de place publique qu’à celle aujourd’hui exclusive d’espace réservé aux morts. Le mot avait deux sens dont un seul a subsisté à partir du XVIIe siècle jusqu’à nos jours » Philippe Ariès ( 1985, p.68)
Cette double fonction s’explique notamment par le privilège du droit d’asile, avec les mêmes motifs que l’enterrement ad sanctos. Le saint patron accordait aux vivants qui l’honoraient une protection temporelle, comme aux morts qui lui confiaient leur corps une assurance spirituelle. L’exercice des pouvoirs laïcs s’arrêtaient devant le mur et son atrium.
A l’intérieur de ces murs, les vivants étaient comme les morts dans la paix de Dieu. Philippe Ariès rappelle qu’il faudra attendre le concile de Rouen en 1231 pour que soit interdit de danser au cimetière ou à l’église. Interdiction reprise par un concile de 1405 qui interdira également d’y jouer à un jeu quelconque, et qui défendra aux jongleurs d’y pratiquer leurs activités suspectes. ( 1977, p.30 )
L'aspect de la tombe varie en fonction des statut social du défunt
- Les humbles sont ensevelis nus dans leur linceul. Ils se retrouvent au charnier, ou dans les meilleurs cas, dans la fosse individuelle en pleine terre ou dans le rocher grossièrement creusé en forme de sarcophage.
Crédit photo: Olivier Drilhon. Découvertes archéologiques autour de l’église SaintFlorent, Niort, Deux-Sèvres.
Ainsi des fouilles autour de l'église St-Florent à Niort ont permis de mettre au jour trois cents sépultures et de nombreux squelettes datant du IXe au XIIe siècle.
Jean Verdon rappelle que certaines personnes sont exclues de la terre chrétienne :«Les Juifs d’Occident possèdent leurs propres cimetières… Les personnes non baptisées ne peuvent être inhumées en terre consacrée…Suicidés et excommuniés sont également exclus, de même que les criminels non repentis. Toutefois des arrangements sont possibles, et les familles essaient alors de faire rapatrier leurs morts dans un cimetière chrétien » (2015, p. 367).
- D’autres - dignitaires ecclésiastiques, nobles - peuvent être déposés dans des tombeaux plus ou moins richement ornés.
Le sarcophage de saint Eutrope se trouve au chœur de l’église basse, Saintes, Charente-Maritime.
Bien qu'il soit largement antérieur à l'époque romane, la présence de ce sarcophage devant l'autel de l’église basse peut être mentionnée car sa présence a fait de cette église une des plus importantes étapes sur le chemin de Saint-Jacques de Compostelle.
Il porte une inscription EVTROPIVS qui a été gravée vers 600.
A noter qu’à l’instar de nombreux tombeaux mérovingiens (entre autres), celui-ci contenait des coquilles d'escargots, symboles d'immortalité: à l'approche de la mauvaise saison, l'escargot hiberne avec sa coquille fermée à l'aide d'un opercule qu'il a lui-même secrété. Au retour de la belle saison, l'animal renaît à la vie avec plus de force.
Les premiers chrétiens, toujours en quête de symboles, prirent ainsi l'escargot pour figurer l'immortalité de l'âme.
A l’âge roman la familiarité traditionnelle de l’homme avec la mort se caractérise, d’une part, par une forme d’acceptation de l’ordre de la nature… et, de l’autre, par la coexistence des vivants et des morts.
Ce site essaie de donner un premier aperçu de la mort dans l’art roman, à partir d’œuvres où celle-ci se retrouve incarnée.
Notre parcours imagé abordera dans un premier temps les pratiques funéraires, puis nous présenterons plus particulièrement les tombes et les cimetières avant d’évoquer l’importance du culte des reliques et de rappeler les perspectives eschatologiques de la fin des temps. Enfin on se demandera si ce ne sont pas de véritables leçons de vie qui se dégagent du thème de la mort dans l’art médiéval ?
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